Déconstruire le racisme : le “dilemme français”

Peut-on combattre le racisme sans le nommer ? Peut-on concevoir l’existence de catégories raciales sans en accepter les fondements biologiques ?  A travers son ouvrage très complet, Magali Bessone, professeure de philosophie politique à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, traite de ces questions, qui relèvent de ce qu’elle nomme le « dilemme français ». Elle nous livre une fine analyse des problèmes inhérent a la société française, dont les conclusions sont à contre-courant face aux mouvements anti-racistes contemporains. 

Le « dilemme français »

Dans son ouvrage intitulé Sans distinction de race ? Une analyse critique du concept de race et de ses effets pratiques (2013), Magali Bessone traite de ce qu’elle appelle le dilemme français, qui correspond au décalage qu’il y a entre nos idéaux républicains et le fonctionnement réel et discriminatoire de notre société. L’idée d’un « dilemme » fait référence à un rapport historique, écrit par l’économiste Gunnar Myrdal, qui analysa, en 1944, les contradictions internes des États-Unis dans leur traitement de la minorité afro-américaine. Si les problématiques françaises et américaines présentent de nombreuses similitudes, on ne peut pas se contenter de calquer les différentes solutions apportées par les États-Unis. L’analogie que l’on pourrait être tenté de dessiner entre nos deux nations présente en effet des limites.

Tout d’abord, le dilemme américain se construit essentiellement autour du « problème Noir », relent des idéologies politiques esclavagistes, puis ségrégatives, qui ont marqué au fer rouge l’histoire de leur pays. En France, les problématiques raciales résident essentiellement dans les restes d’un empire colonial complexe, dont certains dispositifs de dominations, insidieux, n’ont pas encore disparus. Aussi, là où les États-Unis défendent une forme d’unité par la pluralité, la France présente une idéologie universaliste, avec la figure du citoyen, indépendant de toute appartenance à des groupes identitaires ou communautaires autres que la Nation

Enfin, et c’est l’un des objets principaux de ce livre, la France condamne constitutionnellement – à travers son article 1 – toute utilisation d’un vocabulaire « racial ».

L’euphémisation comme réponse maladroite

Cette interdiction morale a eu pour conséquence l’apparition dans notre vocabulaire de nombreuses substitutions euphémiques. En effet, on parle en France d’ethnies, de minorités issues de l’immigration, de jeunes de quartiers, .. ce qui renvoie directement à ce que d’autres pays appellent ‘race’ : la différence entre les catégories ethniques et les catégories raciales est d’ordre contextuel et non conceptuel.

Sauf que la disparition du mot ‘race’ n’a pas fait disparaître le racisme : au contraire, cela lui a permit de se cacher derrière un vocabulaire politiquement correct. L’auteure défend ainsi une forme de réhabilitation du vocabulaire racial, qui permettrait de mettre en évidence, puis de déconstruire les pratiques raciales dans notre société. Les mots ne sont que des outils d’analyse, ne pouvant prétendre qu’à décrire la réalité, et non pas à la façonner.

Selon ses propres mots : « il faut pouvoir nommer la réalité. S’interdire de penser les catégories raciales ne les fait pas disparaître, les nommer ne revient pas non plus à les créer ou les valider ».

Le néo-racisme

A la fin du XXe siècle, le racisme a connu une profonde mutation. Les discours racistes reposent, la plupart du temps, sur une philosophie essentialiste : on considère la race comme une essence propre aux individus, à laquelle on associe des traits physiques, mais aussi des comportements particuliers (agressivité, docilité, ..) . En d’autres termes, un individu racisé est définit parce ce qu’il est, et non pas par ce qu’il fait.

Historiquement, le racisme a été fondé sur un essentialisme biologique, mais le néo-racisme, appelé racisme différentialiste par Pierre-André Taguieff, repose sur un essentialisme culturel : on affirme que les différentes cultures sont incompatibles, et qu’un mélange mènerait à une dégénérescence de la civilisation.

Le filtre anti-raciste, mal-adapté à cette nouvelle forme de racisme, a laissé passer des thèses qui ont pu, avec le temps, s’institutionnaliser.

La race comme objet social

Magali Bessone considère que les races existent, non pas en tant que distinction de nature, mais en tant que concept socialement construit. Les catégories raciales sont ainsi contingentes, ne renvoyant pas à une essence, mais à des formes de domination historique. Du point de vue de l’anti-racisme actuel, on ne peut pas accepter de distinguer des races sans considérer que cette distinction est naturelle : ainsi, la proposition de l’auteure relève d’un profond changement conceptuel dans la manière d’appréhender la notion de race.

Conclusion

La thèse de l’auteure est ainsi la suivante : si les catégories raciales n’ont aucun fondement biologique, elles existent par construction. L’attitude française, qui a consisté en une substitution euphémique des termes renvoyant à l’idée de race n’a pas permis de faire disparaître le racisme : au contraire, elle lui a offert la possibilité de se cacher et de s’institutionnaliser derrière une nouvelle sémantique.

Cet ouvrage, très complet et remarquablement clair, se présente ainsi comme une analyse philosophique de la construction sociale des catégories raciales, revenant aux fondements historiques du racisme, déconstruisant les thèses d’une légitimité naturelle du racisme, et critiquant les politiques contemporaines de lutte contre le racisme qui nient l’existence de groupes raciaux socialement construits.

Bibliographie

Bessone, Magali, 2013, Sans distinction de race ? une analyse critique du concept de race et de ses effets pratiques. Philosophie concrète. Paris: Libr. Philos. J. Vrin.

Crédit image

Mark Chadwick, fluid self portrait, site : www.markchadwick.co.uk



Citer ce billet
tgrausi (2019, 1 août). Déconstruire le racisme : le “dilemme français” Contrepoints. Consulté le 4 mars 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/racz

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