De la Structure de Kuhn à la question de contingence/inévitabilité

Imaginons des moments incontournables sur l’histoire des sciences, comme les lois de Kepler, la physique newtonienne, l’équation de Maxwell, la théorie de l’évolution darwinienne ou la théorie de la relativité… Chacun de ces moments s’est-il produit par hasard ? Tous ces éléments doivent-ils nécessairement entraîner le niveau actuel de la réussite scientifique ?

Rendre intelligible la chaîne de causalité entre événements, c’est une des tâches centrales des historiens. Ce faisant, certaines relations peuvent être vues comme fluides, logiques, sans interruptions, alors que d’autres nous étonnent par leur discontinuité apparente. Il semble que cet étonnement puisse se traduire facilement par la question de contingence ou inévitabilité des faits historiques. Transposer cette question à la science nous ouvre, en effet, un vaste champ d’études, parce que la contingence peut s’appliquer à n’importe quel aspect de la science : les lois, les théories, les méthodes, les pratiques, les instruments, etc.

 

En quoi la question contingence/inévitabilité est appelée post-kuhnienne ?

Le débat entre contingence et inévitabilité est actualisé en philosophie des sciences grâce à la Structure des révolutions scientifiques (Thomas Kuhn, 1962). Là, Kuhn explicite qu’un paradigme peut être identifié par ses manières de voir, ses théories ou ses dispositifs, qui s’imposent à tous les adhérents et qui orientent la résolution des énigmes. Or, on ne peut pas lui donner une description parfaite étant donné l’existence des dimensions non explicites – les “connaissances tacites”. Alors ce n’est pas que le langage et les connaissances théoriques qui illustre les activités des hommes de science, faites dans le paradigme.

Cette nature du paradigme se prête non seulement au “tournant pratique” (et Science Studies), mais aussi au concept de l’incommensurabilité. Le premier déplace le centre de gravité de l’abstrait (théories, concepts, notions) à la pratique effective, située dans le temps et dans l’espace. Le deuxième est l’idée qu’il n’y a pas de mesures communes entre deux paradigmes différents. Supposons qu’on passe du paradigme P1 au P2. P2 vient avec des problèmes inédits et un nouveau mode d’interprétation (changement d’ontologie). Ainsi, P2 ne peut pas rendre compte de ce que P1 peut expliquer et vice versa.

On peut en tirer au moins deux choses : 1/ outre les lois, les concepts théoriques et les instruments, la pratique scientifique est constituée de plusieurs facteurs ou déterminants – matériels, pratiques, intellectuels – dont le poids n’est pas égal  d’un moment à l’autre, d’un espace à l’autre ; 2/ on fait de la science sans avoir conscience des facteurs tacites ; 3/ les résultats scientifiques ont l’air stable, mais cette stabilité est obtenue à travers des étapes dont chacun est un ajustement singulier des conditions. De plus, puisque la pratique scientifique est une panoplie d’éléments explicites et implicites, notre science actuelle aurait pu être autrement si elle était soumise à de différentes conditions. D’où la théorie contingentiste du progrès scientifique. Effectivement, les penseurs qui croient que les produits scientifiques stables sont indépendants de l’esprit humain, objecteront le contingentisme en disant que la solidité de la science est la preuve de l’inévitabilité des résultats.

 

Enjeux principaux

Intuitivement, la solidité de la science va de pair avec l’inévitabilité et on me demandera pourquoi le contingentisme prétend s’appuyer aussi sur cette propriété. En effet, en deçà de la théorie kuhnienne, il implique la thèse Duhem-Quine. D’une part, une multitude de variétés de facteurs peuvent satisfaire au résultat global (sous-détermination), d’autre part, celui-ci est ouvert à de multiples trajectoires, incommensurables entre elles, mais ayant la même valeur empirique par rapport à leur réussite (théories empiriques équivalentes). Enfin, les facteurs disparates se soutiennent dans un réseau stable (holisme épistémologique). Moyennant l’incommensurabilité, je reformule les arguments essentiels du contingentisme : pour une science jugée robuste, le cheminement tel que l’on a poursuivi dans le monde réel, reconnaît l’existence des cheminements alternatifs qui sont radicalement et ontologiquement différents, mais, aussi performantes que le nôtre. Ce sont souvent des sociologues des sciences qui y adhérent comme A. Pickering et H. Collins.

Au contraire, la position inévitabiliste se rapproche à la science “traditionnelle” : indépendamment de l’esprit humain, des savoir-faire et des instruments, la science nous promet des fruits constants et universels une fois que les conditions initiales sont satisfaites. Certes, il peut y avoir des controverses à court et moyen terme, mais en dernier ressort (à long terme), on parvient à une réponse universelle. Mais cet inévitabilisme se heurte à une objection : qu’est-ce qui définit telles ou telles conditions qui doivent entraîner de tels résultats ? Les hommes de science sont-ils en mesure d’adopter le point de vue de Dieu ? De plus, en y ajoutant des conditions subsidiaires, on s’enferme dans l’erreur ad hoc. 

Pour pallier cette difficulté, Ian Hacking laisse place dans sa théorie inévitabiliste pour la contingence, mais de manière modérée. “Lorsqu’il s’agit d’une question réelle, et qu’il y a un contexte dans lequel il y a des façons d’aborder la question, ou même des méthodes de vérification pour les réponses possibles, les aspects du monde détermine quelle est la réponse” (Hacking, 2000, S69). Ici Hacking veut dire que, si les résultats d’une enquête scientifique E sont corrects selon sa structure et si toutes autres enquêtes portant sur le même objet sont couronnées de succès malgré des résultats différents de E, elles sont en mesure d’être qualifiée d’alternatives. Ainsi Hacking propose comme solution : ce qui est inévitable est le contenu (la structure pour obtenir correctement des données) et ce qui est contingent est la forme (l’expression de la théorie, conditionné par des facteurs internes ou externes).

***

Je regrette de ne pas avoir présenté l’extensibilité de l’opposition contingence/inévitabilité vers les ingrédients de la science. Mais il me semblait plus important de vous expliciter l’articulation entre ce sujet et la théorie kuhnienne. (Pour les intéressés, je conseille les articles d’Ian Hacking, de Léna Soler, d’Andrew Pickering.) En guise de conclusion, j’aimerais bien revenir sur un point commun entre contingentisme et inévitabilisme : l’utilisation des récits alternatifs pour le raisonnement. Les positivistes peuvent probablement s’en prendre à toutes deux positions d’avoir recouru à des arguments n’ayant aucune valeur empirique. Encore, les historiens, tenus de dépouiller uniquement des faits connus, seront réticents à poser des questions de genre “si jamais”. Néanmoins, simuler une histoire alternative “plausible” ne conduit pas toujours à la science-fiction. Cela aurait pour effet de mieux comprendre ce qui s’est produit dans le passé du monde réel. D’autant plus que si les conclusions de ces récits contrefactuels coïncident avec la science actuelle, c’est encore une validation supplémentaire.

Bibliographie

  • HACKING Ian, 2000, “How Inevitable are the Results of Successful Science?”, Philosophy of Science, 67, S58-S71.
  • SOLER Léna, 2006, “Contingence ou inévitabilité des résultats de notre science ?” Philosophiques, 33(2), 363–378.
  • SOLER Léna, 2007, Introduction à l’épistémologie, Paris : Ellipses

Pour aller plus loin

  • FRIEDMAN Michael, 2010, “A post-Kuhnian Approach to the History and Philosophy of Science”, The Monist, 93, 497-517.
  • MARTIN Joseph D., 2013, “Is the Contingent/Inevitabilist Debate a Matter of Degree?”, Philosophy of Science, 80, 919-930.
  • SOLER Léna et al. (eds.), 2015, Science as it could have been, Pittsburgh : University of Pittsburgh Press.
  • TRIZIO Emiliano, 2008, “How many sciences for one world? Contingency and the success of science”, Studies in History and Philosophy of Science, 39, 253-258.


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