Savoirs locaux : reconnaître l’expertise des populations autochtones

Une place de troisième nation mondiale (par le nombre) avec 370 millions d’individus. C’est ce que revendiquait en 2008 le Forum Permanent sur la Question Autochtone lors d’une session à l’ONU. Depuis la Déclaration sur les droits des peuples autochtones adoptée en 2007, visant à reconnaître la place de ces populations et les droits dont ils jouissent, différents combats sont menés pour intégrer la voix de ces individus aux prises de décisions concernant leurs territoires.

Ces peuples autochtones^* possèdent une longue histoire et une relation toute particulière avec leur environnement naturel. Ils s’attellent à faire avancer leurs droits en revendiquant le rôle des savoirs et des connaissances, non pas comme un héritage folklorique et traditionnel, mais comme un outil de gestion des territoires et des ressources. Dans le contexte actuel de changement climatique, conséquence directe de nos modes de production actuels, ces peuples travaillent à rendre légitimes leurs savoirs locaux comme supports de décision face à l’hégémonie de la “science officielle” (la science issue de l’histoire occidentale). Reconnaître le potentiel d’expertise de ces savoirs est aussi vu comme un moyen de sortir du schéma de domination des états que ces peuples subissent, et de revendiquer concrètement la cogestion des ressources et des territoires qu’ils habitent. Cette entreprise implique une transformation politique des rapports de pouvoir et est complexe à mettre en œuvre compte tenu de la vision occidentale de la science et de la manière dont elle doit apporter des réponses aux problématiques actuelles.

Tandis que la science que nous connaissons se veut universelle, classe le savoir en disciplines, se coupe de la philosophie et de la religion et s’attelle à bien différencier le savoir de la croyance ; les peuples autochtones développent leurs savoirs dans un cadre de pensée holiste**. Cela revient très simplement à percevoir les connaissances de manière intégrée, à ne pas séparer les savoirs de la représentation que l’on se fait du monde. Quand on parle de savoirs locaux ou autochtones, on parle donc à la fois de savoir-faire, de la manière de penser le monde, d’éthique et du mode de vie qui en découle. Les connaissances se fabriquent dans un cadre de pensée. On est loin donc, de la formulation de lois générales et universelles (comme en mathématiques ou en physique) qui est le moyen de penser et comprendre les phénomènes naturels dans notre société. Une différence si fondamentale provoque indubitablement un climat de discrimination, qui est de plus, alimenté par la vision (issue de la période coloniale) encore bien ancrée percevant ces peuples autochtones comme primitifs et ignorants.

Comment pourrait-on prétendre que scientifiques et gestionnaires allochtones*** sauraient mieux gérer que le savoir local un environnement qu’ils ne connaissent pas ? – Robert Earle Johannes

Cette phrase de R.E. Johannes, s’intègre à un mouvement de déconstruction de ces préjugés institué par la création de mouvements de recherche sur les savoirs locaux (ethnoécologie, écologie culturelle, ethnobotanique, ethnozoologie, etc.). Les anthropologues ont en effet pu contrer l’idée que ces peuples ne seraient dotés que de savoirs utilitaires, c’est-à-dire de savoir-faire nécessaires à leur mode de vie (chasse, pêche, cueillette, vie dans un environnement hostile, etc.). Des chercheurs comme Harold Conklin ou Claude Lévi-Strauss sont partis observer ces peuples et leur manière de penser le savoir. Ils se sont vite aperçus de la quantité de connaissances dont ils disposaient sur leur environnement naturel et de la manière très précise dont ils réalisaient leurs taxinomies**** ainsi que de la diversité de vocabulaire descriptif utilisé. L’idée que ces savoirs étaient simplement utilitaires a également été déconstruite. Toutes les connaissances amassées, sur des éléments de l’environnement considérés comme “non-utiles”, témoignent qu’un des objectifs de ces peuples est la recherche de la connaissance en soi (comme dans nos sciences européennes).

Cependant l’affrontement entre la pensée rationnelle occidentale et la pensée “sauvage”, héritage du passé colonial récent, était encore une toile de fond bien installée. Les stéréotypes sur les savoirs locaux, qui resteraient surtout liés à la pratique, persistent à travers la réception du travail des anthropologues. Ainsi, du travail de Claude Lévi-Strauss, qui montre l’utilisation d’une méthode scientifique (comme l’expérimentation) par ces populations autochtones, il n’est surtout retenu que l’analogie du “bricolage” qu’il utilise pour qualifier certains de leurs savoirs. Ce genre de réflexions alimente l’idée que la rigueur de la science occidentale est la seule valable.

Marie Roué, anthropologue travaillant sur cette question des savoirs locaux, impute une partie de ce problème de légitimation des connaissances autochtones au mauvais choix de méthodologie effectué par les anthropologues. Elle indique l’importance, dans le travail de terrain, de choisir de bons informateurs : des figures de savants locaux.

Les savants locaux que sont les experts autochtones ont d’emblée une vision intégrée et systémique du fonctionnement des écosystèmes dont ils se considèrent comme partie prenante.  – Marie Roué

 

Dans son article “Savoirs locaux : l’expertise écologique des Indiens”, écrit en collaboration avec Douglas Nakashima, elle étudie la représentation de l’environnement chez les Indiens Cris du Canada. Elle prend pour interlocuteur un chasseur nommé William Kawapit qui lui parle de l’écologie de son territoire. En écoutant ce savant local, elle montre que la dimension holiste de ses savoirs permet de développer une vision systémique et intégrée de son environnement. Quand le chasseur parle d’une espèce animale, il décrit toute son écologie (habitat, alimentation, rythmes, comportement, liens avec les autres espèces, etc.) et relie toutes ces caractéristiques pour effectuer des prédictions sur l’adaptation de cet animal à un potentiel changement de son environnement. Cette manière de concevoir un environnement et un territoire en y intégrant tous leurs éléments (faune, flore, climat, morphologie du paysage, etc.) se révèle être un des enjeux principaux de notre science actuelle.

Ces savoirs intégrés de William Kawapit sont constitués autour d’une pensée très particulière du lien entre l’homme et son environnement. Le chasseur parle des besoins et du comportement des animaux en créant une analogie directe avec les besoins humains, par exemple sur la question de la protection de la progéniture. Les indiens Cris développent une éthique toute particulière car pour eux, les êtres vivants (plantes et animaux) sont la condition sine qua none à leur subsistance et doivent donc être traités avec respect. La construction de leurs connaissances écologiques émane donc de leur représentation du monde et la protection de la nature est perçue comme une responsabilité morale doublée d’une condition de survie.

La prise en compte des savoirs autochtones semble donc être un vrai enjeu dans la construction des politiques d’adaptation des territoires aux changements climatiques. Et même s’ils sont encore cantonnés dans la case des savoirs pratiques, le travail des anthropologues qui identifient les corrélations existantes avec les connaissances scientifiques “officielles” et les revendications des populations autochtones concourent à l’intégration de ces savoirs à l’expertise environnementale.

Pour en savoir plus :

L’UNESCO a lancé en 2002 le programme LINKS (Local and INdigenous Knowledge Systems) qui cherche à mettre en lien des acteurs pour prendre en compte la pluralité des connaissances utiles dans ce contexte d’adaptation aux changements climatiques.

http://www.unesco.org/new/fr/natural-sciences/priority-areas/links/

Définitions :

*Autochtone : Qui est originaire du lieu où il habite. Peuple premier, originaire des terres habitées.
**Holiste : Qui se réfère à la théorie selon laquelle tout phénomène est à considérer comme une totalité indivisible, ses différentes composantes ne pouvant se comprendre que par le tout qui leur donne une signification.
***Allochtones : Qui s’oppose à autochtone.
***Taxinomie : Classification d’éléments.

Bibliographie :

• Marie Roué, « Histoire et épistémologie des savoirs locaux et autochtones », Revue d’ethnoécologie, 2012, URL : http://journals.openedition.org/ethnoecologie/813 ; DOI : 10.4000/ethnoecologie.813
• Marie Roué, Douglas Nakashima, « Savoirs locaux : l’expertise écologique des Indiens », Sciences Humaines, 2003/4 (N°137), p. 32-32. URL : https://www.cairn.info/magazine-sciences-humaines-2003-4-page-32.htm

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