Dialogue entre science et théâtre

Bertolt Brecht est un dramaturge du XXe siècle pour qui le théâtre se doit d’être engagé et source de réflexions. Dans sa Vie de Galilée1, il fait dialoguer production théâtrale et connaissance scientifique pour questionner notre rapport aux sciences.

Galilée selon Brecht

Cette pièce retrace 28 années de la vie du savant, de 1609 à 1637, au travers différents moments marquants. De ses recherches à Florence avec son disciple Andrea à la fin de sa vie sous la surveillance de l’Église à Rome, en passant par la présentation de ses découvertes au Vatican, l’existence de Galilée se retrouve jouée sur scène en seulement 4 heures. L’image dépeinte au fil des tableaux se veut rester fidèle à la réalité, sans essayer d’atteindre l’exactitude historique. Brecht cherche à représenter l’Italie du XVIIe siècle, qui voit sa conception du monde complètement perturbée par les observations de Galilée à l’aide de sa lunette, et les efforts de l’Église et de l’Inquisition pour maintenir leurs pouvoirs en jetant le discrédit sur ce dernier. Loin de dresser Galilée en héros de la science, le dramaturge donne à voir un personnage complexe, cherchant à faire triompher la vérité mais usant de ses liens avec le pouvoir pour financer sa recherche, s’appropriant les découvertes d’autres pour augmenter son salaire et sa notoriété ou n’hésitant pas à abjurer pour conserver sa liberté.

Un théâtre de l’ère scientifique2

Cette pièce s’inscrit dans le théâtre épique pensé par Brecht. Ses œuvres se veulent didactiques, politiques et réflexives, le spectateur étant acteur du jeu se déroulant sous ses yeux. Elle illustre également la volonté brechtienne de créer un théâtre de «l’ère scientifique». Bien plus qu’une transposition des théories scientifiques dans le domaine théâtrale, il s’agit de questionner les connaissances produites, le rôle du chercheur et d’éclairer le spectateur sur les conditions sociales de son époque. Le théâtre se doit d’être divertissant mais engagé, afin de rendre compte des réalités de la société. En montrant une science dont beaucoup sont tenus à l’écart, Brecht ne tend pas à transformer le théâtre en institution scientifique, mais invite à se questionner sur ce qui est juste.
Inscrire ces ambitions dans une pièce sur Galilée, c’est donc donner à voir la science sur une scène, lever le rideau sur ses rouages, sur la construction de la persona du scientifique. Il s’agit de pointer la science elle-même comme un théâtre. Se faisant, Brecht pose ainsi la science, ses institutions, ses acteurs et sa production comme un sujet de réflexion, auquel le théâtre peut prendre part. La Vie de Galilée interroge ainsi la figure du scientifique, l’aura et le mythe qui en découle, tout comme sa place dans la société, les liens qu’il entretient avec le pouvoir et la valeur de la production scientifique. Par la voix de Galilée, on perçoit un savant qui s’interroge, qui doute, sur sa responsabilité à l’égard de ses contemporains tout comme sur le sens qu’il accorde à sa recherche. Brecht propose également des réflexions sur l’accès et la reconnaissance de ce statut social : qui peut acquérir des connaissances scientifiques ? À quelles difficultés font face ceux n’appartenant pas à la “bonne” classe sociale ? Par l’opposition entre Galilée et le curateur, la place du pouvoir politique et de l’argent dans la recherche est soumise au débat. Qui finance la recherche, avec quelles intentions ? Où s’arrête le mécénat, et où commence le contrôle ? Par des tableaux comme celui du jugement de 1633, la pièce questionne également notre conception de la recherche, et le sens que l’on accorde à notre quête du savoir. Au nom de quoi poursuivre sa recherche, quels sacrifices sommes-nous prêts à effectuer ? Enfin, il pose le problème de l’appropriation des connaissances scientifiques par la société, de l’importance de la diffusion auprès de tous des savoirs, comme l’illustre le tableau 10 présentant le carnaval de 1632 où de nombreuses villes avaient fait le choix de prendre l’astronomie pour thème, en échos aux théories de Galilée.
Il me semble que loin de présenter ces questionnements de manière explicite, encore moins de donner des réponses toutes faites, cette pièce invite le spectateur à repenser son propre rapport aux sciences et à la scientificité, ce qui est bien l’un des attraits de cette pièce et de sa criante actualité dans le contexte où se trouve la recherche actuelle.

Des questionnements qui traversent les époques

Il s’agit ici de la dernière pièce de Brecht, qui connut trois versions. La première en 1939, alors que l’auteur venait de s’exiler au Danemark, faisait donc douloureusement écho à l’oppression nazie et à la difficile lutte de la raison face au totalitarisme. La deuxième date de 1945, lorsque Brecht séjournait aux États-Unis, et enfin la dernière résulte d’un long processus d’écriture qu’il effectua jusqu’à sa mort, notamment influencé par la bombe d’Hiroshima. A travers un Galilée plus complexe et profond, le rôle, la posture et la responsabilité du scientifique sont soumis plus intensément à la critique.
Le spectateur est donc pris dans un tourbillon le faisant voyager de l’Italie du XVIIe siècle à l’Allemagne nazie, mais par la mise en scène ce voyage temporel nous ramène au XXIe siècle. A mon sens, il s’agit là de toute la force du théâtre, qui interroge nos sociétés contemporaines quelle que soit l’action représentée sur les planches. Une mise en scène de 2019 par Claudia Stavisky invite ainsi à voir cette pièce sous le prisme des enjeux climatiques, mais également à y déceler la difficulté de la liberté et du financement de la recherche. “À quoi sert une libre recherche sans temps libre pour chercher ?” déclare ainsi Galilée sous la plume de Brecht, alors que les institutions tentent de le brider à l’aide de contraintes scolaires et administratives.
Ainsi, il me semble que l’auteur écrit une œuvre intemporelle par les sujets abordés, et par la puissance de la mise en scène, questionnant sans cesse l’éthique du chercheur d’une science en train de se produire.

Références bibliographiques

1) Brecht Bertolt, La Vie de Galilée, 1990, Paris, L’Arche (Leben des Galilei, 1955, Berlin, Suhrkamp Verlag, traduit de l’allemand par Recoing Eloi)
2) Brecht Bertolt, Petit Organon pour le théâtre, 2013, Paris, L’Arche (Kleines Organon für das Theater, 1948, traduit de l’allemand par Tailleur Jean)

Crédit Photographique : Auditorium Stadium Photo par Felix Mooneeram, sur StockSnap, Licence CC0


Vous aimerez aussi...

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search